Ydy rhithweledigaethau yn ymwthiad i'r byd amherthnasol?

30 28. 02. 2018
6ed cynhadledd ryngwladol exopolitics, hanes ac ysbrydolrwydd

Yn ôl un ddamcaniaeth, nid yw rhithweledigaethau yn gynnyrch ymennydd sâl a dychymyg gorliwiedig. Mae’n bosibl mewn cyflwr penodol o ymwybyddiaeth ein bod yn gweld pethau nad yw person yn eu gweld neu’n methu â’u gweld o dan amgylchiadau arferol.

Gallwn ei reoli!

Penderfynodd ymchwilwyr o Brifysgol Iâl, Albert Powers a Philip Korlett, brofi a oes gwahaniaethau rhwng rhithweledigaethau pobl â salwch meddwl a phobl iach.

Llwyddasant i ymgynnull grŵp o wirfoddolwyr, ac roedd pobl sensitif yn eu plith (yn ôl eu hasesiad eu hunain). Dewisasant oll yn ôl yr un meini prawf; roedd pynciau'n honni bod ganddyn nhw gysylltiad dyddiol â'r byd cynnil ar ffurf lleisiau. Roedd pob un ohonynt yn destun profion a brofodd nad oes yr un o'r probands yn dweud celwydd ac nad ydynt yn dioddef o anhwylderau seicolegol.

Y cam nesaf oedd cymharu gwybodaeth gan gleifion â sgitsoffrenia a seicosis manig-iselder â gwybodaeth o reolaethau iach yn feddyliol. Ac mae'n troi allan bod ymdeimladwyr sy'n clywed lleisiau yn eu derbyn yn gadarnhaol ac yn argyhoeddedig o'u defnyddioldeb wrth ddatrys rhai sefyllfaoedd. Mewn cyferbyniad, mae pobl â salwch meddwl yn ofni'r lleisiau (neu eu cludwyr) ac yn credu bod y bodau hyn am eu niweidio. Enghraifft nodweddiadol yw pan fydd lleisiau yn cyfleu gwybodaeth ddibynadwy am berson neu ddigwyddiad i berson sensitif ac yn dangos sut i ymddwyn mewn sefyllfa benodol. Gellir "cynghori" sgitsoffrenig i frifo ei hun, i gyflawni hunanladdiad, neu i ymosod ar rywun arall, maen nhw'n ei ddychryn ac yn gwneud hwyl am ei ben.

Yn ogystal, ni all person sâl "ddiffodd" ei rithweledigaethau, ond gall unigolyn iach â galluoedd paranormal reoli'r lleisiau a'u defnyddio i'w fantais. “Mae gan y bobl hyn lefel uchel o reolaeth dros eu lleisiau mewnol,” meddai Korlett, un o awduron yr arolwg. “Maen nhw'n hoffi cysylltu â nhw a'u gweld fel grymoedd cadarnhaol neu niwtral yn eu bywydau. Credwn y gall pobl â galluoedd o'r fath ddod â gwybodaeth newydd inni o feysydd niwroleg, seicoleg wybyddol, ac, o ganlyniad, posibiliadau newydd ar gyfer trin symptomau tebyg.

Gweld eich doppelgänger a marw

Mae straeon am bobl sydd wedi cwrdd â'u doppelgänger yn perthyn i gategori arbennig. Mewn seiciatreg, mae achosion o'r fath yn adnabyddus fel rhithweledigaethau awtosgopig, a all ddigwydd mewn pobl â salwch meddwl a phobl iach.

Mae arbenigwyr wedi sefydlu'r amodau sylfaenol y mae dyblau'n ymddangos odanynt, ac fel rheol, maent yn digwydd yn annisgwyl. Gan amlaf mae gan y dyblyg wyneb y gwreiddiol ac ni ellir ei gyffwrdd. Er bod dimensiynau'r copi dyblyg yn bennaf yr un fath â'r gwreiddiol, weithiau dim ond rhannau unigol o'r corff sy'n weladwy, fel y pen neu'r torso. Gall y manylion fod yn glir iawn, ond gall lliwiau fod yn ddiflas. Fel arall, mae'r dwbl yn ddi-liw - mae'n dryloyw ac yn rhoi'r argraff o sylwedd tebyg i jeli neu fel adlewyrchiad mewn darn o wydr. Mae doppelgangers yn aml iawn yn dynwared mynegiant yr wyneb. Mae'r rhai â salwch meddwl yn aml yn cwyno bod y doppelganger yn eu parodïo.

Disgrifiwyd ffenomen dyblau fwy nag unwaith mewn llenyddiaeth artistig. Yn ei gerdd The Double , disgrifiodd Heinrich Heine y ffordd y mae copi ohono'i hun yn ymddangos gerbron person. Ac mae stori fer Dostoevsky o'r un enw yn adrodd am rithweledigaethau person â salwch meddwl. Mae ofergoeliaeth gwerin o oesoedd cynharach yn datgan os gwelwch eich doppelganger, byddwch yn marw yn fuan. Yn y gwerslyfr Seicopatholeg Gyffredinol ar gyfer myfyrwyr meddygol, dywedir bod rhithweledigaethau awtosgopig yn aml yn gysylltiedig â ffurfiau mwy difrifol o anhwylderau'r ymennydd.

Mae achos clinigol yn ddigwyddiad a ddigwyddodd i'r awdur Ffrengig enwog Guy de Maupassant ym 1887. Bryd hynny, roedd Maupassant yn gweithio ar y stori fer Orel, sy'n ymwneud â bod anweledig a gymerodd breswylio yn nhŷ'r prif gymeriad. Aeth dyn i mewn i'r ystafell lle'r oedd Maupassant yn gweithio ac eistedd gyferbyn ag ef a dechrau dweud parhad y stori. Cymerodd eiliad i'r awdur sylweddoli ei fod yn edrych ar ei doppelgänger, a oedd wedi diflannu cyn hir. Yn fuan wedyn, datblygodd Maupassant anhwylder meddwl a gafodd ddylanwad mawr ar ei farwolaeth agos.

Achos clasurol o rithweledigaeth awtosgopig yw un Dr Berkovich, a ddisgrifiwyd yn fanwl gan y bardd Rwsiaidd rhagorol Vasily Zhukovsky yn ei erthygl "On Ghosts." Clywodd Zhukovsky am y stori gan ei ffrind AMDruzhinin, cyfarwyddwr cyffredinol yr ysgolion. Fel y cofiodd Druzhinin, nid oedd ef a Berkovič y pryd hwnnw ond yn adnabod ei gilydd yn fyr, ac unwaith aeth i ymweled ag ef ynghyd â Mrs. Perec. Roeddent yn siarad yn hyfryd a siriol iawn, a thua deg yn yr hwyr gofynnodd gwraig Berkovič i'r meddyg fynd i weld a oedd y cinio yn barod.

Gadawodd Berkovic am yr ystafell fwyta a dychwelyd mewn llai na munud, yn hollol welw, a phrin y siaradodd am weddill y noson. Ar ôl cinio, aeth Berkovič i fynd gyda Mrs Perec ac mae'n debyg ei bod wedi dal annwyd. Y diwrnod canlynol, anfonwyd neges i Druzhinin fod y meddyg wedi mynd yn sâl ac yn erfyn arno i ddod. Cyn gynted ag y ymddangosodd Druzhinin, dywedodd Berković wrtho: "Byddaf yn marw yn fuan, gwelodd ei farwolaeth â'i lygaid ei hun." Pan ddes i mewn i'r ystafell fwyta ddoe, gwelais arch ar y bwrdd wedi'i hamgylchynu gan ganhwyllau ac roeddwn i'n gorwedd yn yr arch. Mae'n amlwg y byddwch yn fy nghladdu yn fuan.” Ac yn wir bu farw yn fuan wedyn.

Esboniodd Zhukovsky ei hun y digwyddiad fel a ganlyn: “Mae’n debygol iawn bod gan Berkovic germau’r afiechyd o’r blaen, roedd yr oerfel yn tanio’r afiechyd ymhellach ac fe arweiniodd yr afiechyd, ynghyd â gweld yr ysbryd, at farwolaeth”.

Ym 1907, cyhoeddwyd llyfr gan yr awdur a'r newyddiadurwr VVBitner yn St Petersburg, o'r enw "Výlet do nemění a razajne koncin", lle bu'n delio â ffenomen doppelgängers. "Mae'r ffenomen hon yn anarferol iawn," meddai'r awdur, "mae'n dynodi afiechyd difrifol ar yr organeb gyfan ac yn cyfeirio at anhwylder yn y system nerfol. Felly, os bydd rhywbeth fel hyn yn digwydd i rywun, mae'n digwydd yn y rhan fwyaf o achosion ychydig cyn ei farwolaeth neu hyd yn oed ar yr eiliad o drosglwyddo i'r byd nesaf. Ac felly dim ond symptom diagnostig "ominous" y gall y dwbl fod, nid oes unrhyw beth proffwydol am y ffenomen hon."

Salwch neu sensitif iawn?

Ond nid yw paraseicolegwyr ar unrhyw frys i gynnwys lleisiau a rhithweledigaethau eraill yn "adran" y rhai nad ydynt yn bodoli. Maen nhw'n cefnogi'r ddamcaniaeth bod bodau astral wir yn byw nesaf atom ni, ond yn ein cyflwr arferol o ymwybyddiaeth ni allwn eu dirnad.

Fodd bynnag, os bydd seice person yn methu oherwydd anaf i'r ymennydd neu dwymyn uchel, mae canfyddiad o'r byd cynnil yn dechrau digwydd, fel arfer o'r ochr dywyllach. O ran y gair sensibil, mae'n golygu "sensitif iawn" am reswm. Mae'n amlwg bod yna bobl sydd â mwy o sensitifrwydd nag eraill, yn gallu mynd i mewn i gyflwr o ymwybyddiaeth estynedig a chanfod y byd cynnil. Ar yr un pryd, gallant ei hidlo a gwahanu bodau dinistriol oddi wrth eraill.

Nid yw'n cael ei eithrio y gall rhithweledigaethau fel y cyfryw fod yn allu penodol o seice'r unigolyn. Felly ni all yr ymdeimladol siarad â bod arall, ond ag ef ei hun, gan gysylltu â maes gwybodaeth y Bydysawd. (Mae'r dybiaeth hon yn esbonio ffenomen y dyblau yn dda iawn.) Ac mae'r wybodaeth yn dod ato ar ffurf lleisiau neu ffugiau.

Gadewch i ni gofio'r freaks a'r bobl wallgof a oedd yn aml yn dweud pethau pwysig ac yn rhagweld y dyfodol. Ond gan fod eu hysbryd yn tarfu, deuai gwybodaeth iddynt yn aml mewn modd di-drefn. Pe bai hyn i gyd yn batholegol ei natur yn unig, mae'n annhebygol y byddai'r wybodaeth a geir yn y modd hwn gan seicigau yn ddibynadwy.

Yn fyr, mae gennym lawer i feddwl amdano. Ac yn sicr rhaid i ni beidio â labelu person sy'n gweld neu'n clywed rhywbeth anarferol yn wallgof ar unwaith. Mae’n bosibl ei fod yn syml yn cael mynediad at bethau nad yw’r rhan fwyaf ohonom yn eu dirnad ac nad ydyn nhw hyd yn oed yn gallu eu dirnad.

Erthyglau tebyg