Anunnaki a gwirionedd am darddiad y Pasg

519430x 26. 04. 2019 Darllenydd 1

Mae'r Pasg yn wyliau blynyddol a ddathlir ledled y Byd Cristnogol, er gwaethaf y ffaith, yn yr Hen Destament a Thestunau Beiblaidd y Testament Newydd, nid dyma'r unig gyfeiriad uniongyrchol at y traddodiad hwn.

Er mwyn bod hyd yn oed yn fwy penodol, nid yw'r Beibl yn sôn am wyau Pasg, crysau, cwningod, chwipiau, brigau, neu ymprydio. I'r gwrthwyneb, mae JR Terrier yn nodi bod gan y symbolau hyn etifeddiaeth ddwys mewn defodau paganaidd sy'n mynd yr holl ffordd yn ôl i orffennol hynafol Babilon ac efallai y tu hwnt i hanes Sumer.

Felly o ble mae traddodiad dathlu'r Pasg yn dod?

Mae daeargryn yn cyfeirio at ŵyl hynafol a gafodd ei dathlu filoedd o flynyddoedd yn ôl yn y gorffennol pell, hyd yn oed cyn i'r digwyddiadau o gwmpas genedigaeth, marwolaeth ac atgyfodiad Iesu ddod.

Anunnaki a'r Pasg

Yn Saesneg y mae ar gyfer Pasg defnyddio mynegiant Pasg, sydd â chysylltiad amlwg â Pasg neu yn hytrach Ishtar, sef fersiwn Assyrian o'r enw Sumerian INA.NNA. (Pa un, wrth y llaw arall, yw'r enw yn y byd Slafeg Anna.) Yn nant hanes, mae gwahanol rolau a nodweddion yn cael eu priodoli i'r ffaith bod hyn yn digwydd.

Er enghraifft, yn ôl y dehongliad o Erik Poltorak (ffrind agos i Zecharia Sitchin) deallwyd INA.NNA fel Dywysoges yn dod o'r nefoedd, sydd wedi gosod saith tuedd mewn ffasiwn. Roedd hi'n gwisgo helmed arbennig a oedd â phibell ryfedd, ac roedd ei symbol yn beth jwg-debyg.

Cyfeirir ato'n aml mewn testunau Sumeraidd mewn cysylltiad ag arbrofion a gweithdrefnau technolegol newydd. Fe'i disgrifir hefyd fel awyrenwr (yn dod o'r nefoedd) ac fe'i darlunnir gydag adenydd.

Dywedodd y daeargryn bryd hynny Inanna un o'r ffigurau pwysicaf yn hanes Sumerian. Roedd hi'n wyres EN.LILpwy oedd y mab ANU. ANU weithiau hefyd yn cael ei ddeall fel duw y nefoedd - yr uchaf o'r clan ANU.NNA.KI. Roedd hefyd yn cael ei weld fel ffigur canolog y pantheon cyntaf o dduwiau ym myd dynion. Yn ôl platiau lletem Sumerian, ANU ymweld â nhw KI (Ddaear) ddwywaith yn unig. Yn ôl Anton Parks, cysylltwyd y Ddaear o bell. Cafodd ei orchmynion eu harfer gan y cynulliad dan arweiniad EN.LIL.

Yn hanes gwareiddiadau iau sy'n sicr yn cyfeirio at draddodiad Sumer INA.NNA yn cael ei ystyried yn bennaf fel duwies ffrwythlondeb.

Traddodiad Babylonian

Jan [8: 44], Korinski [2: 11], Peter [14: 1: 5] yw Ishtar Y Dduwies Babylonian lle mae'r Pasg (Saesneg Pasg) Enwyd. Ishtar ond mae hefyd yn enw arall iddo Semiramis - gwraig Nimroda. Yn ôl y testunau hyn, dechreuwyd dathlu'r gwyliau hyn gan y gwareiddiad ôl-lifogydd dan arweiniad Nimrod a Semiramis (aka Ishtar / Ishtar aka Pasg aka Inanna). Er mwyn bod yn gyflawn, ychwanegwch y tad-cu hwnnw Nimroda je Noe (Noah). Noah daeth i'r byd trwy ffrwythloni artiffisial.

Hwy oedd y rhai a briodolwyd y syniad i adeiladu enw. Tŵr Babel. Priodolir iddynt hefyd eu bod yn sylfaenwyr cwlt crefyddol modern, a ddaeth yn sail i lawer o grefyddau'r byd cyfoes. Chi'ch hun (Nimrod a Semiramis) wedi sefydlu eu hunain fel duwiau.

Nimrod addoli fel Duw duw. Mewn nifer o ddiwylliannau o'r cyfnod hwnnw, cafodd ei adnabod wedyn gan amryw enwau: Samas, Attis, Uti, Merodach / Marduk, Nimus, Bel / Baal, Moloch, Tammuz. Gallai'r rhestr fynd yn ei blaen. Gadewch i ni sôn am un ffurf arall, ac mae hynny'n sicr yn Aifft duw haul RA. (Rhoddir enw Bel hefyd fel alias ar gyfer EN.LIL.)

Dathlodd Babiloniaid ddiwrnod Ishtar / Pasg / Pasg fel dychweliad duwies y gwanwyn - ailenedigaeth neu ailymgnawdoliad duwies natur. Mae chwedl y Babiloniaid yn dweud y bydd pob gwanwyn yn wy enfawr (a fyddai'n ddisgrifiad hynafol o ETV?) Yn disgyn o'r awyr a'r tir yn ardal Afon Euphrates.

Duw Pysgod

Mae gwisgoedd seremonïol presennol y pops yn dilyn ymddangosiad gwisgoedd seremonïol offeiriaid Dagon hynafol. Mae'n debyg nad yw'r cyd-ddigwyddiad yn digwydd, gan fod y tablau gwehyddu Sumerian yn dweud pryd EN.KI (un o arweinwyr y grŵp ANU.NNA.KI) wedi glanio am y tro cyntaf KI (Earth), syrthiodd ei long i'r dŵr / môr. Pan wynebodd y llong, aeth EN.KI allan mewn gwrthrych a oedd yn debyg i gorff pysgod cennog (siwt ofod) gyda'i arwyneb.

Miloedd o flynyddoedd yn ddiweddarach, y foment gyrraedd allweddol honno oedd duw pysgod yn dal i gael ei gofio mewn seremonïau amrywiol mewn diwylliannau Akkadian, Assyrian a Babylonian…. a sut mae'n ymddangos bod traddodiad wedi'i gadw'n gudd hyd heddiw.

Enki

Enki

Chwilio am wyau

Cafodd Ishtar bob gwanwyn vyloupnout o'ch wy (dehongliad posibl: tir yn eich llong siâp wyau ar y ddaear). Gallai'r un a welodd ei wy yn y golwg eithriadol hon obeithio am fendith arbennig.

Efallai mai'r traddodiad o chwilio, resp. casglu wyau Pasg?

Ar yr un pryd, mae'n amlwg bod yr holl symbolaeth sy'n gysylltiedig â'r Pasg wedi'i chysylltu'n gryf â chyrhaeddiad blynyddol Ishtar. Ac o ran wyau (wedi'u peintio) a sgwarnog y Pasg. Wrth wneud hynny, mae traddodiadau gwledd ffrwythlondeb paganaidd ac ysgogi rhywioldeb ysbrydol yn gymysg. Cymerodd y Rhufeiniaid y gymysgedd hon o draddodiadau dros y miloedd o flynyddoedd. Oddi yno arweiniodd at yr Ymerawdwr Constantine, a anogodd y Pasg yn nhraddodiad yr Eglwys yn ystod Cyngor Nikay. Ei fod yn bolisi grym pur yn yr achos hwn yn ôl natur pethau.

Traddodiadau eraill (paganaidd) sydd wedi goroesi hyd heddiw yw, er enghraifft, amrywiol ddioddefwyr Queen of Heaven: Blodau wedi'u torri'n ffres, bynsys wedi'u haddurno â chroesau a chacennau siâp seren. Mewn rhai traddodiadau, mae poblogrwydd ffrogiau Nadolig newydd hefyd wedi goroesi. Gwisgodd morynion y festri gapiau ychwanegol ar eu pennau (cyfeiriad at helmed arbennig INA.NNA?) mewn ymgais i gyflymu dyfodiad wy Ishtar o'r nefoedd, gan gyflymu ailymgnawdoliad duwies y gwanwyn.

Cysylltiadau ag ocwltiaeth a sataniaeth

gair SATAN yn amlwg mae ganddo sylfaen mewn mynegiant Sumerian SA.TAM, sy'n cyfateb i gweinyddwr. Byddai'r term hwn yn aml yn cael ei ddefnyddio mewn cyd-destun SA.TAM E.DEN - Felly gweinyddwr Edencymryd y gair E.DEN yn ôl Anton Parks, yn cael ei gyfieithu amgáu bywyd gwyllt. Yna mae'n dod allan rheolwr amgáu bywyd gwyllt. Y bywyd gwyllt oedd LULU.E.MELO, sydd ar gyfer Creadur cymysga ddechreuodd drwy groesi'r gronfa genynnau ANU a ADA.PA (mwnci). Mae testunau'r Sumerian yn siarad am ddau weinyddwr. Y prif un oedd EN.LILpwy s LULU.E.MELO yn cael ei gyfathrebu trwy ei is-weinyddwr EN.KI.

Mae'r ddealltwriaeth o Sataniaeth fel math o gyfeiriad crefyddol yn wahanol. Gan fod gwahanol fathau o grefyddau prif ffrwd eraill, mae yna hefyd ddehongliadau amrywiol o hanfod Sataniaeth.

Pasg heddiw (Pasg) yn ocwltiaeth y byd. Mae'r calendr satanaidd ocwlt yn cynnwys cyfnodau 4 ar ôl wythnosau 13. Sylwch pan fyddwch yn lluosi 13 * 4 = 52, mae hyn yn cyfateb i'r calendr cyfredol ar gyfer nifer yr wythnosau o'r flwyddyn.

Mae ocwltwyr yn credu bod grym hudol i rifau. Mae'r pwnc hwn yn ddwys iawn rhiferoleg.

(Mae yna wahanol systemau dehongli mewn rhifoleg. Mae'r dehongliad sylfaenol yn mynd yn ôl i Babilon.) Yn ôl numerology 6 yn peri dyn a 7 perffeithrwydd dwyfol Nebo Duw. Yna yn y byd ocwlt neu dywyll rhif 13 yn cynrychioli cyflwr y person y mae wedi cyflawni ynddo perffeithrwydd dwyfol, hunan-wybodaethneu arall goleuadau.

Yn ôl un ysgolor 8. enw'r ganrif Hybarch Bede mae'r enw Pasg yn deillio o Llychlyn aciwt neu Almaeneg Ostren p'un a Eastre. Yn y ddau achos, mae'r enwau yn dangos duwies ffrwythlondeb.

Cynhaliwyd dathliadau ar gyfer y duwiesau hyn bob amser ar ddiwrnod cyntaf Equinox y Gwanwyn (21.03.)! Roeddent yn perthyn i draddodiad cwningod, wyau coch ac yn gyffredinol rhoddion. Roedd hyn i gyd ynghlwm wrth ailenedigaeth a ffrwythlondeb.

Erthyglau tebyg

Sylwadau 5 ar "Anunnaki a gwirionedd am darddiad y Pasg"

  • satrapold yn dweud:

    Rydw i'n newydd yma yn y sylwadau, ond hoffwn ddiolch i Suenee am y gwaith yr ydych yn ei wneud, rwy'n hoffi eich safle'n fawr ac mae un cyswllt â Babilon wedi'i ffeilio
    band Salieri https://www.youtube.com/watch?v=VG9_bEndXIw mae'n ychydig o gerddoriaeth wahanol, ond mae'n werth gwrando arni, a'r cyfansoddwr yw fy mrawd.

  • Remanon yn dweud:

    Ac eto, roedd yr Ishtar hwnnw'n ergyd wyllt, horny a diddorol :)

  • Jarad yn dweud:

    ac edrych am wyau.

    pan oedd y sumer i mewn, cymerodd Inna yr wy. Nid wy yw'r wy hwn ond roedd y pils gyda genynnau planhigion ac anifeiliaid mewn deunydd lapio crisial. Cafodd yr wyau hyn eu cario hefyd gan Chwedlau'r Beibl yn ôl eu hysgrythurau. nid anifeiliaid oeddynt ond y samplau hyn.
    roedd y cynwysyddion tebyg i wyau hyn yn cynnwys deunydd genetig o wahanol rywogaethau. Fodd bynnag, estynnodd Inna hyn a ffoi i gyfandir arall. Ceisiwyd hi gan yr Uchel Reolaeth. Felly, rydym hefyd yn chwilio am wyau ar hyn o bryd, gan fod y cynwysyddion hyn wedi cael eu rhoi ar waith ar hyn o bryd. (yn gysylltiedig â'r gwanwyn), yna ni wnaethant ddod o hyd i'r wyau, ond fe'u rhoddwyd i'w morwyn. Mae'r traddodiad hwnnw'n deillio o'r rheswm hwn.

    O'r wyau hyn, adferwyd y gwareiddiad i 3 ar ôl llifogydd mawr.
    Rwy'n credu fy mod i'n ei gael o'r ffynhonnell….

Ad a Ateb